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有谁知道钟魁的故事吗?
钟魁浓眉大眼，胡须满面，长长的络腮胡须丝缕分明，豹眼圆瞪，显得狞厉恶狠，凶神恶煞。肩背一把大折扇，突出了钟魁除魔扬善的性格！
钟馗为驱邪平鬼大王，为九界神怪之首。能驱魔辟邪。钟魁威风凛凛，令人们敬仰、安心，却令妖魔鬼怪胆寒心惊。
钟魁系古神话里的镇邪正义之神，有避邪除凶之灵气。
钟 馗
钟馗是中国民间俗神信仰中最为人们熟悉的角色，贴于门户是镇鬼尅邪的门神，悬在中堂是禳灾祛魅的灵符，出现于傩仪中是统鬼斩妖的猛将，由此派生出形形色色的钟馗戏、钟馗图。连《本草纲目》里，也收录用钟馗像烧灰以水冲服或配和其他药面成丸以治疗难产、疟疾等症的“秘方”。据中国《民俗》杂志报道，时至二十世纪九十年代，甚至还有人为治病延请巫师举行所谓“镇钟馗”捉鬼驱妖、安宅保太平的仪式(施汉如、杨问春《“镇钟馗”傩仪记》)。
对普通百姓来说，“钟馗打鬼”之类的故事几乎人人熟知。钟馗信仰在民间的影响既深且广。但这只是问题的一个方面。另一方面，钟馗这位神通广大的神祗其身分来历，恐怕就不是一般人能够说得清了。事实上，这个问题自唐代以来就令许多学者争论不休。近年来，随着民俗文化热的兴起，钟馗信仰的起源与流变等问题又被提出，众多学人各抒己见，歧说纷见，迄今尚无定论。
目前所知最早记载钟馗其人其事的是唐卢肇的《唐逸史》：开元年间(713—741)，唐玄宗病中梦见一小鬼盗走玉笛以及杨贵妃的绣香囊。玄宗大怒，正要派武士驱鬼，忽见一大鬼奔进殿来。此鬼蓬发虬髯，面目可怖，头系角带，身穿蓝袍，皮革裹足，袒露一臂，一伸手便抓住那个小鬼，剜出眼珠后一口吞了下去。玄宗骇极，忙问是谁?大鬼向玄宗施礼，自称是终南山钟馗，高祖武德年间，因赴长安应武举不第，羞归故里，触殿前阶石而死。幸蒙高祖赐绿袍葬之，遂铭感在心，誓替大唐除尽妖魅。唐玄宗醒后，病也霍然而愈。玄宗令画家吴道子按其梦中所见画一幅钟馗图。图成，玄宗在画上批曰：“灵祗应梦，厥疾全瘳，烈士除妖，实须称奖；因图异状，颁显有司，岁暮驱除，可宜遍识，以祛邪魅，益静妖氛。仍告天下，悉令知委。”有司奉旨，将吴道子《钟馗捉鬼图》镂板印刷，广颁天下，让世人皆知钟馗的神威。
卢肇是唐武宗会昌三年(843)的进士，距开元时代已有一百多年，所叙未必是事实。但是皇帝赐给大臣钟馗画像作为新年礼物，的确是盛唐以来的惯例，如开元时的名人张说及其后的刘禹锡等，都有谢赐钟馗图和历日表的作品传世。另外，人们还在敦煌遗书中发现了唐写本《除夕钟馗驱傩文》，是为钟馗已在大傩仪中扮演主角的实证。凡此，可见钟馗信仰至晚从盛唐起已成为全社会的风尚。所以，也有人估计钟馗故事的起源可能早于唐代。
在钟馗俗信兴盛未艾的热流中，北宋沈括首先对唐玄宗梦钟馗的故事提出质疑：宋仁宗皇祜年间(1049—1054)，金陵上元县曾发现一处古冢，乃南朝宋征西将军宗悫母郑夫人墓，由碑文可知，宗悫有妹名叫钟馗。此外，后魏有李钟馗，隋将有乔钟馗、杨钟馗。因知“钟馗之名从来亦远矣，非起自开元之时”(《梦溪补笔谈》卷三)。明人郎瑛、胡应麟等多从其说，但结论有别。郎瑛认为钟馗的原型就是北朝人尧暄，其人本名钟葵，字辟邪，“馗”乃“葵”字讹传，由于他表字 “辟邪”，所以后人才附会出捉鬼的故事。胡应麟提出，钟馗捉鬼的传说“盖自六朝之前固已有之”，所以尧暄曾取名钟葵而字辟邪，南北朝时名叫钟馗的人很多，可能都取义于此。
明杨慎和清顾炎武、赵翼等根据《周礼·考工记》“大圭，长三尺，终葵首”、《方言》“齐人谓椎为终葵”等资料，认为所谓钟馗系由“终葵”演变而来。“终葵”是一种利器——椎，“大圭”是古时天子的仪仗，上端形状像椎，故云“大圭终葵首”。齐人说话迟缓，把“椎”的发音拖成了两个音节，乃成“终葵”。古人以椎为作战的利器，故《后汉书·马融传》中有“翚终葵，扬关斧”的描绘。“盖古人以椎逐鬼，若大傩之为耳”(《日知录》卷三十二《终葵》)。南北朝时许多人取名钟葵或钟馗，是希望像古人用以刺鬼的武器终葵(即利椎)那样，令所有的鬼魅望而生畏，这种意义到了唐代最终传变为人格化的“钟馗”。近年来随着秦汉文书大量出土，古代盛行以椎击鬼的事实已被证明。如秦简《日书·诘篇》云，人被哀鬼缠上，可“以棘椎、桃秉(柄)以敲其心，则不来”；西汉帛书《五十二病方》也记有用铁椎击鬼治病的法术。故有人认为顾炎武对钟馗起源的解释是可信的。
今人常任侠、马雍均写有钟馗考，各抒己见，但立论大致不脱明清人士的窠臼。唯何新、王正书两人别开新说。
何新认为钟馗本来就是人名，与所谓“椎”或“终葵”者了不相关。钟馗的原型，是商汤时的巫相仲傀，其名在《尚书》、《左传》、《荀子》中又作“仲虺”、 “中归”、“中垒”。商人事鬼，凡政官都兼巫祝，仲傀为巫相而兼驱鬼之方相。傀者，面具也；驱鬼必戴面具，面具之形甚多，因而发生仲傀多首的传说。仲傀以同音演变为仲虺，虺乃神话中的怪蛇，于是仲虺又演变为九首巨蛇之“雄虺”(《天问》)、食魅之“雄伯”(《后汉书·礼仪志》)，连《山海经》佚文中阅领众鬼的“郁垒”(参见本书《贴神把门与度朔山神话》)，实际上也是仲傀与雄虺传说的又一变形，郁垒即中垒的变称。要之，由驱鬼之巫相的真人仲傀，变为食鬼怪兽钟馗，变形愈繁，去真相愈远，但也留下一丝痕迹：古人命名常以字释名，钟馗之“馗”乃“九首”合文，《天问》：“雄虺九首”，则仲虺以“虺”作名，而 “馗”——九首，或即其人之本字也(《文史新考·钟馗考》)。
此说既出，赞同者有之，但亦有人质疑，以为商人事鬼而不逐鬼，况且也没听说仲傀或仲虺有何逐鬼的业绩。
王正书认为，钟馗其人及历代驱鬼辟邪的观念，实起源于上古巫术，他是由先代位居祝融之号的重黎衍生而来。重黎在上古史中有重黎、重回、句芒等称呼，句芒在传说中又被描绘成介于天地、神人之间的负有特殊使命、生有特殊形貌的人物，其使命之一便是居巫职，有《史记·天官书》记载可证。到了商代，秉其职而取其名的是仲虺，实际上仲虺即重回(重黎)的音转。至于“终葵”，本指一种椎形体，由于重黎在从事神巫职能时所戴羽冠取自此形，故在商代约定俗成为从事巫职的标记。商代通行以职为氏，所以由仲虺形成的族系也被称为“终葵氏”。到了周代，这个神职集团又改称“方相氏”。方相氏的得名与终葵氏相同，都从上古神巫头部的装束引申而来，区别在于“终葵”源自羽冠，“方相”源自面具。这种以方相氏为中心的驱鬼风俗，一直沿袭至唐代。要之，自上古时代的神巫重回，到商周时代的仲虺、终葵氏和方相氏，都是钟馗的原型，无论在性质上或称谓上都是一脉相承的(《钟馗考实》)。
此说与何新的见解相比有一致之处，只是将钟馗的来源更往上溯自重黎。但亦有人以为重黎或句芒都是神话传说中的形象，未必能印证实有其人。何况如果自重黎以至仲虺、终葵、方相为一脉相承的话，为何汉晋文献中不见“终葵氏”的记载，而直到南北朝时才又突然冒出了许多“终葵”或“钟葵”、“钟馗”。这个长达数百年的空白性中断，实难解释。
综观古人今贤的见解，应该说都有各自的道理，而质疑者也不乏持之有故的依据。诸说并立，钟馗之由来仍然还是中国民俗文化史上的一个大谜。
1，试以九歌为例，分析楚辞与楚地神巫文化之间的关系
从楚辞体的艺术形式特色来看,它与楚地的原始神话和巫觋,工祝的有关宗教活动就有着密切的关系
屈原的诗歌创作除《九章》以外,其他如《九歌》,《招魂》,《离骚》，《天问》等,无不在这方面有着鲜明的烙印
楚人信神好巫,直到屈原时代流传和保存下来的神话是比较多的
神话和古老的宗教信仰巫术,在本质意义上本来是有所不同的,前者产生于原始初民对大自然的幼稚解释和幻想,表达了人类征服自然的愿望
后者则产生于人类某些超自然的幻想,企图依靠某种神秘的手段(符咒,降神，占卜等)和仪式,来驱鬼降神,以达到祈福消祸的目的
但两者又有某些共同的基础 ,即同是原始幼稚思维的产物,都是把自然意识化,人格化,即同为万物有灵论
这样巫术往往利用和凭借某些神话而施展,神话又借巫术得以生存和流传
可以说作为原始宗教信仰的巫术是对神话的消极利用和延伸,而作为"不自觉的艺术方式"而存在的古代神话,又往往给巫术活动带来某种文化 ,文学色彩
当时楚地的巫俗,巫文化正是这样
屈原的《九歌》就是吸取楚地民间的神话故事,并利用祭歌的形式写成的一组光彩陆离,优美动人的抒情诗
诗中写神巫扮做群神形象进行歌舞,把自然之美与人的情致合而为一
《九歌》正是诗人屈原借用巫俗,巫歌而创作出来的别具一格的杰出作品
中国民间故事彭祖的故事读后感
彭祖的故事是寓言故事，有时看似荒诞的故事，其实这个故事想说明一个道理。
像彭祖长寿的传说，大多是弘扬其一生的修为。而关于其死因，之所以"阎王索命"这个版本广为流传，主要是要告诉世人：对于关乎性命的秘密，一定要守口如瓶。
彭祖，大彭国第一任国君。彭姓始祖，又称_铿、彭铿，陆终第三子。彭祖被封于彭城(今江苏徐州铜山区大彭镇)，子孙以国为氏。彭祖国名即大彭，夏商为方伯，古五霸之一，唐虞封国，传数十世八百岁而灭于商。
被庄子称为："彭祖得之，上及有虞，下及五伯。"大彭国第一代始祖彭祖_铿本为尧舜时人，由于经常和神农时神巫巫咸、黄帝时神医巫彭、夏彭伯寿、商彭伯考、商贤大夫彭咸、周柱下史老子混为一谈，遂有"长年八百，绵寿永世"、"非寿终也、非死明矣"等传说。
彭祖是中国历史上最长寿的人，传说他活了800岁。彭祖长寿据说是因为他擅长进补导引之术，被称为补导之祖。
民间故事狐仙报恩简短点
井神的民间神灵
祭井神的习俗各地差不多，一般在除夕封井。据说大年三十，井神要向东海龙王报告供水情况；而大年初一，上界神仙下凡要来检查，因而，初一不能挑水，而初二挑水，也要供祀井神，以祈求全年用水充足。新打的井，更要举行隆重的祭祀活动，以“接”井神。同时，谁家娶妻生子，也要祭井神，因为是新添人口，所以要向井神“报到”（户口）。但孕妇是不能上井挑水的，一是怕冲撞了井神，二是怕由于过重的挑水运动而影响胎儿的健康成长。
井神一般没有塑像、庙宇，人们就在井台上举行一个简洁的祭祀仪式。而在北方一些地区，汉族民间有祭奉水母娘娘的习俗，也有水母娘娘庙，传说她是一位年轻的女井神。 汉族民间最有名的井神，要数柳毅井的柳毅了。柳毅井位于洞庭湖君山龙口部位，原来井边有一棵大橘树，又叫“橘井”。据《巴陵县志》记载，橘井即柳毅传书时入洞庭龙宫下水的地方。在唐朝仪凤年间，书生柳毅赴京应考落第，回途中经过泾阳，路遇遍体鳞伤的牧羊女。柳问之，知是洞庭龙君之女，泾阳小龙之妻，由于受到泾阳小龙的虐待而流落于此。柳毅受龙女之托，来到洞庭湖，在君山找到橘井，直下龙宫，把小龙女的不幸遭遇告诉给了洞庭龙君的弟弟——钱塘龙君，钱塘龙君大怒，化身百丈赤龙，前去灭了泾阳小龙，接回了小龙女。后来，龙君招柳毅为婿，留他居洞庭水府，主管洞庭水府与人界的进出口——橘井。由此，柳毅就成为当地广为传颂的井神。
《 白泽图考》 云井神名观，将如美女，喜欢吹箫。《 辑柳编》 径言其为“吹箫女子”。
元人无名氏<湖海新闻夷坚续志后集》 卷二（井神现身》 所云井神，亦为一女子。说是有个叫吴湛的独身男子，住在宜兴荆溪边上。旁有一泉，极为清澈甘美。许多人都来此打水。吴湛编了竹篱，遮护此泉，不使尘土脏物入内，以免污染二这深深感动了泉神。一日，昊湛在泉侧得一白螺，回家放人瓮中。此后，吴湛每外出归来，厨房中饭菜早已做好了。他很奇怪。有一天，他刚外出，便偷偷地回家窥看。只见一个女子从那个螺壳中出来，亲自操刀切菜，生火做饭。昊湛突然闯入，女子大窘。吴湛不让她回壳。女子乃实告吴湛云：“吾乃泉神，因为您敬护泉源，且又是独居，无人给您做饭，所以，我来为你做饭。您吃了我所做的饭菜，当得道成仙。”说罢，忽地不见了。这个故事，当是广泛流传于汉族民间的“螺女故事”的一种变体，井水有泉源，故泉神，这里也作井神。
吴地也信仰井神，称井神为“并泉童子”。则井神又是一位童子了。苏州俗：大年三十，将预先买好的井泉童子神像放在竹筛内，再放些糕果茶酒之类，算是祭品。然后，再将这竹筛放在井阑圈上，上面放些遮盖物。这就叫“封井”。此后，在送神之前，这井就不能再打水了。到正月初三或正月初五日，焚送神马，然后开井汲水。据说明用刚开井所汲的水拭目，能令目不昏。昆山等山，在焚送神马之前，还要用糕果之类祭祀。水井在人们生活中起有重要的作用。除夕之祭祀，有着酬报它一年中对人民作贡献的意义。除夕井不用，大概意同年节放假，让它休息几天吧！
明人朱国祯《 幢小品》 卷十九所云井神，乃一人鬼。说是贵溪县仁福乡有一“圣井”。相传宋初，有一姓郭的神巫在井上求雨。他所吹的白牛角，忽然掉到了井里。郭欧乃坠下井去取。开始不觉得有什么异样，即而见水中有楼台，一老翁坐在当中，两旁侍卫森列。郭巫的白牛角，放在窗间，郭巫乃进门，要求还他牛角，老翁道：“大旱乃夭数。这方雨旱，并不由我独自做主。你们不修诚意，来感动上天，却在这里昼夜吵个没完，实是可厌！故把你的牛角夺了。”郭巫得不到白牛角，恳请不已，保证以后再也不敢在井边吵闹了。老翁这才命人将白牛角还了他。郭巫拿了白牛角出井，竟然衣巾都没有潮湿。然后，天又大旱。大家又要在井边求雨。大概是舍不得一宗大生意吧。郭巫不顾自己对老翁立下的保证，又在井上吹起白牛角求雨。白牛角又落井中，郭巫又下去取。这一次，他却没有再活着上来。五日之后，他的尸体，在山前的潭水中漂了起来，僵坐不仆。渔人将它推往急流中，想让它流掉。但次日仍见它在那里，仍是这个样子。如此好几次，尸体竟不漂走，也不腐烂。一天晚上，陈巫托梦于乡有云：“我乃郭巫，前儿天再入并取我的白牛角。龙王（即井中之老翁）说我再入冥间，便再不许我回阳世，后又命我掌此井之祠。乃出尸以示灵异。我曾经为你们效劳过，今神有此任命，但你们却不让我如命，怎么办呢？”乡人乃为他立祠。据说有祷则应，很是灵验。
中国民间传说的狐狸神是什么
古时候民间供奉狐狸神的目的是镇宅、发家致富、得到庇护，供奉的是民间传说的狐仙，这是一种狐仙崇拜。
中国的狐仙传说由来已久。早在先秦，《山海经》就有关于九尾狐的记载：“又东三百里曰青丘之山。……有兽焉，其状如狐而九尾，其音如婴儿，能食人，食者不蛊。”说在青丘山有吃人的九尾狐出没，人要是吃了这个九尾狐，就能“不蛊”，也就是变聪明起来。
汉代以后，民间传说进一步扩大狐的灵异性。许慎《说文解字》说：“䄏（妖）兽也。鬼所乘之。有三徳：其色中和，小前大后，死则丘首。从犬瓜声。”认为狐是鬼所驱使的，毛色中和，体形前小后大，有灵性，死则会把头朝向出生时的山丘。
到了宋朝，狐的灵异性又扩大了，能够变身为人，还能知千里之外的事，本事很大。
到明清，民间关于狐的传说到了高峰。这也体现到民间文艺里，《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》和《子不语》这三部笔记小说就有大量关于狐的故事。在《封神演义》里，迷惑纣王，断送锦绣江山的妲己乃是借体成形的千年狐狸。
民间传说中，化为人身的狐都姓康、胡、黄、白四姓，按修练年数不同来改姓，以白姓为最高等级。狐与黄鼠狼、刺猬、蛇、老鼠一起，在中国民间被成为“五大仙”，合称“狐黄白柳灰”。在古代中国农村，人们认为五大仙是与人类长期伴生的，是一种亦妖亦仙的灵异。
如果侵犯了五大仙，它们就能以妖术对人类进行报复和惩罚；如果加以敬奉，则会得到福佑。民间对五大仙的供奉有庙祀和家祀两种形式。
庙祀是专门为狐仙建造庙堂，或云“狐公庙”，或名“狐仙堂”。家祀则是在住宅的厅堂之上设置龛位，书“胡仙大师之神位”或“某某仙姑之神位”等。祭祀时，摆上供果，烧以纸箔。
扩展资料：
日本的狐狸神
